Kinh Lăng Nghiêm
Bốn Điều Răn Dạy Minh Bạch Về Tánh Thanh Tịnh
Ḥa Thượng Tuyên Hóa lược giảng
Ban Phiên Dịch Việt Ngữ Vạn Phật Thánh Thành
Không Dâm Tâm
Kinh Văn:
Hán Việt: “Nhược chư thế giới Lục-đạo chúng sanh, kỳ tâm bất dâm, tắc bất tùy kỳ sanh tử tương tục.”
Việt: “Nếu chúng sanh trong Lục-đạo ở các thế giới mà tâm không dâm dục th́ sẽ không bị cuốn theo ḍng sanh tử tương tục.”
Giảng nghĩa:
“Nếu chúng sanh trong Lục-đạo ở các thế giới mà tâm không dâm dục th́ sẽ không bị cuốn theo ḍng sanh tử tương tục.” Giả sử tại mọi thế giới, tất cả những chúng sanh trong sáu cơi là cơi trời, cơi A-tu-la, cơi người, cơi địa ngục, cơi ngạ quỷ, và cơi súc sanh, đều không c̣n ḷng dâm dục, hết sạch dục niệm, th́ ḍng sanh tử của họ sẽ dứt hẳn, họ sẽ không c̣n bị tùy thuộc vào ḍng sanh tử cứ tiếp diễn liên tục, không hề gián đoạn đó nữa -- sự sanh tử của họ được chấm dứt.
Kinh Văn: Hán Việt: “Nhữ tu Tam-muội, bổn xuất trần lao, dâm tâm bất trừ, trần bất khả xuất.”
Việt: “Ông tu pháp Tam-muội vốn để thoát trần-lao, nhưng nếu không trừ bỏ tâm dâm-dục th́ chẳng thể ra khỏi trần-lao.”
Giảng nghĩa:
“Ông tu pháp Tam-muội vốn để thoát trần-lao.” “Ông” ở đây là chỉ ngài A-Nan. Đức Phật nói rằng: “Này A-Nan! Ông tu Định-lực cốt yếu là để vượt thoát trần-lao, ra khỏi sanh tử; nhưng nếu không trừ bỏ tâm dâm dục th́ chẳng thể ra khỏi trần lao. Nếu ông không đoạn trừ cái tâm dâm dục th́ việc thoát khỏi trần-lao là chuyện chẳng thể có được, không thể nào thực hiện được! V́ sao? V́ tâm dâm dục chính là ‘trần’ (bụi bặm), tức là một thứ ‘trần lao’ kia mà! Do đó, đừng nói là vi phạm bằng hành động, chỉ cần trong ḷng ông dấy khởi một ư tưởng dâm dục, có cái dâm-tâm tồn tại, th́ đó cũng chính là trần-lao rồi, và như thế là ông cũng vẫn chưa thoát ra khỏi nó được. Cho nên, nếu muốn tu Đạo, muốn được khai ngộ thành Phật, mà lại không chịu dứt bỏ dâm-tâm, th́ là chuyện chẳng thể nào xảy ra được.”
Do vậy, chỉ có những kẻ vô cùng si mê mới vừa muốn giữ cái tâm dâm dục lại vừa muốn được khai ngộ. Tư tưởng này thuộc loại ngu si tột đỉnh, và những người mang tư tưởng này là những kẻ khó có thể giáo hóa nhất; cho dù bây giờ Đức Phật Thích Ca Mâu Ni có giáng thế đi chăng nữa th́ Ngài cũng không có cách nào làm cho họ đắc Đạo hay chứng quả vị được cả! Cho nên, hạng người này là ngu dốt nhất, si mê nhất!
Kinh Văn:
Hán Việt: “Túng hữu đa trí, Thiền-định hiện tiền, như bất đoạn dâm, tất lạc Ma-đạo, thượng phẩm Ma-vương, trung phẩm ma-dân, hạ phẩm ma-nữ.”
Việt: “Dầu có đa trí, Thiền-định hiện tiền, mà nếu chẳng dứt trừ dâm dục tất sẽ lạc vào Ma-đạo--thượng phẩm th́ làm Ma-vương, trung phẩm th́ làm ma-dân, hạ phẩm th́ làm ma-nữ.”
Giảng nghĩa:
“Dầu có đa trí, Thiền định hiện tiền, mà nếu chẳng dứt trừ dâm dục tất sẽ lạc vào Ma-đạo.” Đức Phật lại bảo ngài A-Nan : “Cho dù ông có trí huệ và hễ ngồi Thiền là đạt được cảnh giới khinh an, cảm thấy tốt đẹp vô cùng, nhưng nếu ông không đoạn trừ tâm dâm dục th́ ông sẽ bị trở thành Ma-vương.” “Thiền định hiện tiền” tức là đă có khả năng nhập Định, công phu đă có chỗ thành tựu.
“Thượng phẩm th́ làm Ma-vương.” Làm ma th́ bậc cao nhất là ǵ? Đó là làm Ma-vương ở Lục Dục Thiên. “Trung phẩm th́ làm ma-dân, hạ phẩm th́ làm ma nữ.” Bậc trung b́nh của loài ma là ǵ? Là ma dân, tức là dân chúng b́nh thường của loài ma. C̣n bậc thấp kém nhất của ma đạo là ǵ? Là ma nữ, tuy là xinh đẹp nhưng vô cùng hèn hạ. Về điểm này, người có trí huệ cần phải thận trọng và người thông minh cần phải chú ư! Đừng để cho ḿnh bị hại bởi sự thông minh của chính ḿnh, đừng tự cho ḿnh là tài giỏi, phi thường: “Các người không hiểu được đâu, chỉ có tôi mới hiểu nổi! Các người không biết ǵ cả, chỉ có tôi mới biết rành rẽ mà thôi!” Đó chẳng qua chỉ là thứ “tiểu trí tiểu huệ,” cái hiểu biết hạn hẹp, nông cạn. Song, cái “tiểu trí tiểu huệ” ấy của quư vị có thể huỷ hoại cả tiền đồ của chính quư vị đấy!
Kinh Văn:
Hán Việt: “Bỉ đẳng chư ma, diệc hữu đồ chúng, các các tự vị thành Vô-thượng Đạo.”
Việt: “Những loại ma ấy cũng có đồ chúng, tất cả đều tự xưng đă thành tựu Đạo Vô-thượng.”
Giảng nghĩa:
Quư vị xem, hạng người có chút “tiểu trí tiểu huệ” ấy v́ không đoạn trừ dâm-tâm nên nói toàn những chuyện ái dục – anh yêu em, em yêu anh - cứ yêu qua yêu lại như thế rồi cuối cùng họ thành ma luôn! Thành ma rồi th́ sao nữa?
“Những loại ma ấy cũng có đồ chúng.” Chúng ma ấy cũng có đồ đệ, cũng có kẻ ủng hộ chúng. “Tất cả đều tự xưng đă thành tựu Đạo Vô-thượng.” Bản thân loài ma không biết xấu hổ, kẻ nào cũng tự xưng rằng: “Tôi chính là Phật! Chúng tôi đây đều là những đấng tối cao, vô thượng!” Hễ cái ǵ là to lớn, th́ chúng xưng chúng là cái đó. Chúng vốn là ma nhưng lại không chịu thừa nhận ḿnh là ma, mà cứ xưng là Phật. Phật th́ cũng có Phật giả mạo vậy. Trên thế gian này cái ǵ cũng có giả được cả, cho nên loài ma cũng có thể làm ông Phật giả. Song le, chúng không chịu nhận chúng là thứ giả. Chúng cho rằng chúng là thứ thiệt, và cũng là “thiên thượng thiên hạ duy ngă độc tôn” (trên trời, dưới trời, chỉ ḿnh ta là tôn quư) nữa!
Kinh Văn:
Hán Việt: “Ngă diệt độ hậu, Mạt Pháp chi trung, đa thử ma-dân xí thạnh thế gian, quảng hành tham dâm, vi Thiện-tri-thức, linh chư chúng sanh lạc ái kiến khanh, thất Bồ-đề lộ.”
Việt: “Sau khi Ta diệt độ, trong thời Mạt Pháp sẽ có nhiều loại ma dân ấy hiện ra đông đảo ở thế gian, mở rộng sự tham dâm, lại tự xưng là Thiện-tri-thức, khiến cho chúng sanh bị sa vào hầm ái-kiến, lạc mất con đường Bồ-đề.”
Giảng nghĩa:
Trước khi nhập diệt, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni dạy rằng: “Hiện nay Ta c̣n ở tại thế gian th́ bè lũ Ma-vương không dám xuất hiện. Song le, sau khi Ta diệt độ, trong thời Mạt Pháp, lúc Phật Pháp đang ở vào giai đoạn tàn lụn, th́ sẽ có nhiều loại ma dân ấy hiện ra đông đảo ở thế gian, mở rộng sự tham dâm.” “Thời Mạt Pháp” chính là thời đại của chúng ta hiện nay. Vào thời điểm này, loại ma-dân ấy rất đông đúc và chúng đi khắp nơi nói chuyện dâm dục. Bất luận nam hay nữ, kẻ nào cũng ưa thích dâm dục và đồng thời cũng muốn thành Phật, muốn được khai ngộ.
Làm sao tôi nhận biết được “con ma” loại này ư? Trước kia, có lần tôi gặp một người nọ - không cần phải đề cập đến tên của ông ta - tự xưng ḿnh là Phật. Khi tôi nói rằng ông ta là ma, ông ta liền hỏi lại: “Ai là ma?” Tôi đáp: “Ông chính là ma đấy!” V́ sao tôi biết được ư? V́ ông ta cứ giở những tṛ của ma! Ông ta chuyên môn nói chuyện t́nh cảm, yêu đương; lúc nào cũng: “I love everybody.” Ông ta lấy tư cách ǵ mà thương yêu tất cả mọi người? Thật là không biết xấu, không biết hổ thẹn!
Thời Mạt Pháp, ma-dân nhan nhản khắp nơi khiến cho thế gian này như trong cơn hỏa hoạn, đâu đâu cũng rừng rực ngọn lửa dâm dục. Những người thiếu hiểu biết đều hùa theo bọn chúng: “Họ nói nghe được lắm! Những điều họ nói đều rất có lư!” Đặc biệt là những thanh niên trẻ tuổi, ai nấy đều cảm thấy những điều chúng nói rất “tâm đầu ư hợp.” Có câu:
«Cùng mùi thối th́ hợp nhau. »
(Xú vị tương đầu.)
Người này th́ hôi hám, người kia cũng thối tha, bởi “cá mè một lứa” cho nên người này bảo người kia giỏi, người nọ khen người này hay. Nếu không cùng “mùi,” chẳng cùng sở thích, th́ sẽ không khen ngợi lẫn nhau ; bởi:
« Khác chí hướng ắt không cùng nhau mưu sự được. »
(Đạo bất đồng tắc bất tương vi mưu.)
Tuy nhiên, nếu chí hướng giống nhau, lối suy nghĩ giống nhau, th́ sẽ có trường hợp “người mù dắt người đui” xảy ra. “Người mù dắt người đui” có nghĩa là kẻ đui mù mà lại dẫn đường cho người mù đui. Quư vị thấy như thế có đáng thương hay không chứ? Tôi nói như vậy chẳng phải là muốn trách mắng người nào cả, nhưng quư vị phải biết rằng:
Hồ đồ dạy hồ đồ,
Dạy rồi chẳng ai hiểu,
Sư-phụ đọa địa ngục,
Đệ tử cũng xuống theo!
Gặp lại nhau ở địa ngục, sư-phụ mới ngỡ ngàng hỏi đệ-tử : “Ủa, sao con cũng ở đây?” Đệ-tử đáp: “Th́ thầy tới trước kia mà. Lẽ dĩ nhiên là con đi theo thầy thôi!” Th́ ra đôi bên đều không biết làm thế nào ḿnh lại lọt vào đó được! Quư vị thấy có đáng thương hay không?
“Lại tự xưng là Thiện-tri-thức.” Bọn chúng c̣n khoe khoang không ngượng miệng : “Tôi đến chỗ nọ để giảng Kinh. Tôi tới chỗ kia để give lecture. I give lecture to everybody.” Thật là buồn cười hết sức!
“Khiến cho chúng sanh bị sa vào hầm ái-kiến, lạc mất con đường Bồ-đề.” Chúng làm cho tất cả chúng sanh đều bị rơi vào hầm hố dâm dục và đi lạc ra khỏi con đường Bồ-đề. Con đường Bồ-đề đă mất, không c̣n nữa, th́ chạy đi đâu? Chạy vô địa ngục! Bấy giờ, sư phụ trông thấy đệ-tử lù lù bước vô th́ kinh ngạc hỏi: “Sao con cũng tới đây vậy? Đây chẳng phải là chỗ tốt đâu!” Đệ-tử chưng hửng đáp: “Thầy mới là người tới trước ḱa! Con th́ đương nhiên là phải theo thầy rồi, thầy là sư phụ của con mà!” Thầy thở dài ngao ngán: “Ui chao! Lẽ ra con không nên theo thầy, bởi đây là một nơi đầy thống khổ!”
Kinh văn:
Hán Việt: “Nhữ giáo thế nhân tu Tam-ma-địa, tiên đoạn tâm dâm, thị danh Như Lai, tiên Phật Thế Tôn, đệ nhất quyết định thanh tịnh minh hối.”
Việt: “Vậy ông dạy người đời tu pháp Tam-ma-địa, trước hết phải dứt trừ tâm dâm dục. Đó là lời minh huấn quyết định thứ nhất về tánh thanh tịnh của Như-Lai và chư Phật Thế Tôn thuở trước.”
Giảng nghĩa:
Sự khác biệt giữa “phản” (trái) và “chánh” (phải) – giữa Ma-vương và Bồ-tát - vốn rất vi tế; khác biệt như thế nào? Bồ-tát thương xót và che chở tất cả chúng sanh với ḷng từ-bi, chứ tuyệt đối không có ḷng dâm dục. Trong khi đó, Ma-vương đối với chúng sanh th́ cứ đề xướng “ái”, chuyên môn nói chuyện dâm dục, chú trọng dâm dục; thậm chí chúng c̣n nói rằng hễ tâm dâm dục càng nặng bao nhiêu th́ khai ngộ được quả vị càng cao bấy nhiêu, và dùng tà thuyết ấy để hại người.
Bồ-tát th́ không có tâm dâm dục, các ngài đối với tất cả chúng sanh hoàn toàn không có sự phân biệt. Có tâm dâm dục tức là ma. Không có tâm dâm dục, chỉ đơn thuần xót thương và cứu giúp tất cả chúng sanh – đó mới chính là cảnh giới của chư Phật và chư Bồ-tát. Ma thương người là có mưu đồ, có tham dục. Bồ-tát thương người th́ không có tham dục. Không có tham dục tức là không có tâm dâm dục. Cho nên, trong Phật giáo có giảng về Thập Nhị Nhân Duyên như sau:
Vô minh duyên Hành;
Hành duyên Thức;
Thức duyên Danh, Sắc;
Danh, Sắc duyên Lục Nhập;
Lục Nhập duyên Xúc,
Xúc duyên Thọ;
Thọ duyên Ái;
Ái duyên Thủ;
Thủ duyên Hữu,
Hữu duyên Sanh;
Sanh duyên Lăo, Tử.
Và, đó cũng chính là điểm bất đồng giữa Phật-giáo với các giáo phái của Ma-vương ở thế gian.
“Vậy ông dạy người đời tu pháp Tam-ma-địa, trước hết phải dứt trừ tâm dâm dục. Ông phải dạy cho tất cả mọi người ở thế gian muốn tu pháp-môn Định-lực này biết rằng việc đầu tiên họ cần phải làm là dứt bỏ dâm-tâm, quét sạch dục-niệm. Đó là lời minh huấn quyết định thứ nhất về tánh thanh tịnh của Như-Lai và chư Phật, Thế-Tôn thuở trước.” Đạo lư này vốn do chính Đức Như-Lai và tất cả chư Phật, Thế-Tôn thuở trước dạy bảo. Các ngài đă đưa ra lời giáo huấn rất rơ ràng: “Nhất định phải cắt đứt, loại trừ tâm dâm dục!” Đây là điều kiện tất yếu thứ nhất, dứt khoát không được sửa đổi một mảy may. Đạo lư này là “quyết định nghĩa,” chứ không phải là “bất định nghĩa”; cũng chẳng phải là “không nhất định” - chẳng phải là có cũng được mà không có cũng được. Cái tâm dâm dục dứt khoát phải không c̣n tồn tại. Có tâm dâm dục tất sẽ bị lạc vào đường ma. Nếu vẫn giữ tâm dâm dục mà mong khai ngộ, th́ chắc chắn sẽ trở thành quyến thuộc của Ma-vương!
Kinh Văn:
Hán Việt: “Thị cố A-Nan, nhược bất đoạn dâm, tu Thiền-định giả, như chưng sa thạch dục kỳ thành phạn, kinh bách thiên kiếp, chỉ danh nhiệt sa. Hà dĩ cố? Thử phi phạn bổn, sa thạch thành cố.”
Việt: “Cho nên, A-Nan, nếu kẻ tu Thiền-định mà không dứt trừ dâm tâm th́ cũng như nấu cát sạn mà muốn thành cơm, dầu có trải tới trăm ngàn kiếp cũng chỉ gọi là sạn nóng. V́ sao? V́ đó không phải là gốc của cơm, mà chỉ là cát sạn!”
Giảng nghĩa:
Quư vị xem, ở đây Phật lại nêu ra một tỷ dụ nữa. Đức Phật bảo ngài A-Nan: “Ông chưa tin ư? Ông chưa tin th́ Ta sẽ giảng nghĩa cho ông rơ.” Và Đức Phật dạy tiếp: “Cho nên, A-Nan, nếu kẻ tu Thiền-định mà không dứt trừ dâm tâm th́ cũng như nấu cát sạn mà muốn thành cơm. V́ lẽ ấy cho nên, A-Nan à, giả sử ông không đoạn trừ tâm dâm dục mà ngày ngày cũng ngồi Thiền, cũng tu hành, tất ông sẽ vừa tu hành vừa bị lậu thoát. Ông tu được một phần th́ lậu thoát mười phần, tu được mười phần th́ lậu thoát mất một trăm phần. Ông muốn ngồi Thiền mà lại không chịu dứt bỏ dâm-tâm ư? Ông vừa muốn ngồi Thiền để được khai ngộ, lại vừa muốn t́m cầu thứ lạc thú điên đảo ấy, th́ chẳng khác nào muốn nấu cát và sạn cho thành cơm vậy.
Ông đem cát sạn đi nấu, dầu có trải tới trăm ngàn kiếp cũng chỉ gọi là sạn nóng. Dù ông cứ nấu như thế trong suốt cả trăm ngàn kiếp đi chăng nữa, th́ cũng chỉ có thể gọi đó là ‘sạn nóng’ mà thôi, chẳng có công dụng ǵ cả. V́ sao? Do duyên cớ nào ư? V́ đó không phải là gốc của cơm, mà chỉ là cát sạn! Thứ mà ông đem nấu chính là cát sạn, chứ không phải là gạo, không có chất liệu của cơm! Nếu ông muốn khỏi dứt bỏ dâm tâm mà vẫn được khai ngộ th́ cũng tương tự như nấu cát sạn mà mong thành cơm, ao ước cát sạn biến thành lúa gạo vậy.”
Khi không c̣n dâm-tâm th́ sẽ không thấy có tướng nam tướng nữ, không c̣n phân biệt giữa ḿnh với người, và cũng không thấy có tướng chúng-sanh, tướng thọ-giả nữa. Có những người không biết hổ thẹn, dám nói rằng: “Tôi là người như thế đấy!” Chỉ nói suông như vậy th́ chẳng đáng tin. Không có ǵ làm bằng chứng th́ làm sao quư vị biết được ḿnh là người như thế? Nếu quả thật quư vị là người như thế th́ quư vị phải là người hoàn toàn không biết ḿnh là người như thế mới đúng; và quư vị cũng sẽ không nói: “Chứ sao! Tôi không có tâm dâm dục!” Người đă hết sạch dục niệm th́ không có thứ kiến giải ấy. Không có, tức là không có. Họ chẳng làm rùm beng, chẳng quảng cáo, chẳng đăng báo, và cũng chẳng khoe khoang: “Tôi là người như thế đấy!” Chỉ một việc tự rêu rao, tự quảng cáo cho ḿnh là đă không phải rồi; cho nên mọi người cần phải chú ư đến điểm này!
Nếu quư vị quả thật không có tâm dâm dục, th́ quư vị sẽ:
Mắt nh́n h́nh sắc, trong chẳng có,
Tai vẳng chuyện đời, tâm chẳng hay!
(Nhăn quán h́nh sắc, nội vô hữu
Nhĩ thính trần sự, tâm bất tri.)
Khi mắt nh́n biết bao h́nh sắc mà trong ḷng chẳng thấy có ǵ hiện hữu và tai nghe những âm thanh êm dịu mà tâm trí lại không hay không biết ǵ cả, tức là đă có được chút “hỏa hầu.” Tâm phải không dao động, không một ư nghĩ nào dấy khởi, dục-niệm phải hoàn toàn không c̣n nữa, th́ mới là đúng thật. Nếu có những lúc quư vị vẫn c̣n tơ tưởng đến phái nữ, th́ vẫn chưa được.
Có một người nọ sau khi khai ngộ rồi th́ tới báo cho Sư-phụ của ḿnh biết và thỉnh ngài khai thị ấn chứng. Vị Sư-phụ hỏi: “Ông khai ngộ cái ǵ thế?” Anh ta thưa: “Ồ! Trước kia con hoàn toàn không hiểu, nhưng nay th́ con biết được rằng sư-cô là đàn bà!” Th́ ra bây giờ anh ta mới biết rằng sư-cô, tức là Tỳ-khưu-ni, là đàn bà! Vị Sư-phụ bèn dùng Phật-nhăn để quán xét: “Ờ! Người này quả thật đă khai ngộ rồi,” và liền ấn chứng cho anh ta: “Ông được rồi đó!”
Hẳn quư vị sẽ nghĩ: “Ai mà không biết điều đó?” Thế nhưng, người chưa khai ngộ th́ sẽ không nói được câu ấy. Nhờ được khai ngộ rồi, cho nên người đệ tử này mới thốt ra một câu như thế! Vả lại, anh ta không thể nào dối gạt người khác được, v́ Sư-phụ của anh ta có Phật-nhăn, ngài đă dùng Phật-nhăn quán sát và biết được đệ tử của ḿnh đă đắc Đạo, đă chứng được Sơ-quả A-la-hán, nên ngài mới ấn chứng cho, nói rằng: “Đúng vậy!”
Kinh Văn:
Hán Việt: “Nhữ dĩ dâm thân, cầu Phật diệu quả, túng đắc diệu ngộ, giai thị dâm căn, căn bản thành dâm, luân chuyển Tam-đồ, tất bất năng xuất. Như Lai Niết-bàn, hà lộ tu chứng?”
Việt: “Ông lấy dâm-thân mà cầu diệu-quả của Phật, cho dẫu có đắc diệu-ngộ th́ cũng đều là dâm-căn. Căn bổn đă thành dâm, tất phải luân chuyển trong Tam-đồ, không thoát ra được. Thế th́ Niết-bàn của Như-Lai do đường nào mà tu chứng?”
Giảng nghĩa:
Đức Phật dạy ngài A-Nan: “Ông có thích cô con gái của Ma-Đăng-Già ấy, như thế có nghĩa là không những tâm dâm dục mà ngay cả cái thân dâm dục của ông đều vẫn c̣n tồn tại. Ông lấy dâm-thân mà cầu diệu quả của Phật, cho dẫu có đắc diệu-ngộ th́ cũng đều là dâm-căn. Nếu ông dùng cái thân dâm dục để cầu mong chứng đắc quả vị nhiệm mầu của Phật, cho dù ông có đạt được đạo lư vi diệu đi chăng nữa, th́ cũng c̣n vướng mắc cái gốc rễ dâm dục mà ông chưa chặt bỏ được. Căn bổn đă thành dâm, tất phải luân chuyển trong Tam-đồ, không thoát ra được. Với cái gốc là dâm dục, th́ tương lai ông nhất định sẽ bị đọa vào Tam-đồ. (“Tam-đồ” hay “Tam ác đạo,” tức là ba con đường xấu ác--địa ngục, ngạ quỷ và súc sanh.) Như thế, ông dứt khoát không thể nào ra khỏi ba đường ác ấy được, mà chắc chắn sẽ bị chuyển thân sanh làm súc sanh, ngạ quỷ, hoặc đọa địa ngục. Thế th́ Niết-bàn của Như-Lai do đường nào mà tu chứng? Vậy ông căn cứ vào cái ǵ, nương theo con đường nào để có thể chứng được quả vị Niết-bàn của Phật?”
Kinh Văn:
Hán Việt: “Tất sử dâm cơ thân tâm câu đoạn, đoạn tánh diệc vô, ư Phật Bồ-đề tư khả hy kư.”
Việt: “Phải làm cho dâm-cơ của thân và tâm đều dứt, và tánh ‘dứt’ ấy cũng không c̣n, th́ mới mong đạt được quả Bồ-đề của Phật.”
Giảng nghĩa:
“Phải làm cho dâm-cơ của thân và tâm đều dứt. Ông nhất định phải dứt bỏ dâm-cơ của thân và dâm-cơ của tâm.” “Dâm cơ” tức là một niệm dâm dục nhỏ nhất, vi tế nhất. “Dâm cơ” cũng có nghĩa là vô minh; do đó, cần phải dứt trừ vô minh.
“Và tánh ‘dứt’ ấy cũng không c̣n, ngay cả cái biết về tánh ‘dứt’ ấy ông cũng phải không được có nữa, như thế th́ mới mong đạt được quả Bồ-đề của Phật, mới có thể nuôi hy vọng trên con đường giác ngộ của Phật vậy.”
Kinh Văn:
Hán Việt: “Như ngă thử thuyết, danh vi Phật thuyết; bất như thử thuyết, tức Ba-Tuần thuyết.”
Việt: “Như lời Ta nói đây mới gọi là lời Phật nói; nếu chẳng nói như vậy, tức là lời của Ma Ba-Tuần.”
Giảng nghĩa:
“Như lời Ta nói đây mới gọi là lời Phật nói; nếu chẳng nói như vậy, tức là lời của Ma Ba-Tuần. Những lời như Ta giảng đây mới đích thực là Pháp do Phật nói ra. Nếu lời nói không phù hợp với đạo lư của Ta th́ đó là lời của Ma-vương vậy.” “Ba-Tuần” là tiếng Phạn, có nghĩa là “ác giả,” kẻ ác. Ma Ba-Tuần tức là Ma-vương, vua của loài ma.
Người đến nghe Kinh nhất định là đều sáng mắt. Người mù th́ không thể đến nghe Kinh, cả người điếc và người câm cũng đều không thể đến để nghe Kinh được. Những kẻ đến đây nghe Kinh th́ đều càng nghe càng thông minh, chứ không phải càng nghe càng ngu si. Do đó, bây giờ mọi người nên mở con mắt trí huệ chân chánh của ḿnh ra và hướng nhĩ-căn chân chánh của ḿnh vào trong để lắng nghe tự tánh, chứ đừng lăng xăng t́m kiếm ở bên ngoài nữa. Đó là tất cả những ǵ tôi muốn nói với quư vị trong ngày hôm nay!